Lojong ja meeleharjutuse kaheksa versiooni

• Aprill 25, 2024

Mahajaana budismis on kesksel kohal harjutamine kõigi olendite, mitte ainult enda, kasuks. Teiste suhtes kaastunnet tekitavat ning sellest kaastundest lähtuvat motivatsiooni harjutada kõigi tunnetavate olendite universaalset vabastamist nimetatakse bodhicittaks. Mõnikord võrreldakse seda uppujaga, kes laseb selle kaldale ja pöördub siis, et aidata ka teistel veel vees viibijatel ohutult pääseda. Bodhisattva lubaduses lubab budistlik praktik loobuda enda vabastamisest, et töötada kõigi olendite vabastamise nimel.

Tiibeti budismi piires lojongehk 'meelekoolitus' hõlmab hoiakuid, mida praktik töötab bodhicitta kasvatamiseks. Lojong on vastupidine formaalsele meditatsioonipraktikale, teadvuse ja uurimise vormile, millega tegeleme kogu päeva jooksul. Üks tuntumaid lojong-õpetusi käsitlevaid tekste on pärit Kadampa traditsioonist, mida nimetatakse Meelekoolituse kaheksa salmi kirjutanud Geshe Langri Thangpa, kes elas Tiibetis üheteistkümnenda sajandi lõpus ja kaheteistkümnenda alguses:

Meelekoolituse kaheksa salmi

Kas ma võiksin kõiki olendeid alati hellitada
Otsusega nende jaoks ära teha
Kõrgeim hüve, mis on hinnalisem
Kui ükski soovide täitmise ehe.

Kui ma olen teiste seltskonnas,
Kas ma võiksin pidada ennast kõigist madalamaks
Ja minu südame sügavusest
Hüüdke teisi ülimatena.

Kõigi tegude puhul võiksin oma meelt jälgida,
Ja niipea kui tekivad häirivad emotsioonid,
Kas ma saaksin nad jõuliselt peatada korraga,
Kuna need teevad haiget nii mulle kui ka teistele.

Kui näen halva loomuga inimesi,
Ülekoormatud valedest tegudest ja valudest,
Kas ma võiksin neid hellitada kui midagi haruldast,
Justkui oleksin leidnud aardelaeka.

Kui keegi teeb kadedaks, teeb see mulle valesti
Mind solvades jms
Kas võin lüüasaamisega nõustuda
Ja pakkuge neile võitu.

Isegi kui keegi, keda ma olen aidanud
Ja kellele ma olen lootusi pannud
Kas teeb väga valesti, kahjustades mind,
Kas ma näen neid suurepärase vaimse sõbrana.

Lühidalt, otseselt või kaudselt
Kas ma saaksin oma emadele abi ja rõõmu pakkuda,
Ja kas ma võin võtta kogu nende kahju ja valu
Salaja enda peale.

Ärgu ükski neist kunagi saaks hukka
Kaheksa maise mure mõtted.
Kas ma võiksin näha kõiki asju illusioonidena
Ja ilma seotuseta vabanege sidemest.

- alates Kaheksa salmi meele treenimiseks, Geshe Sonam Rinchen, tõlkinud Ruth Sonam

Lojongipraktika osana võime neid salme iga päev korrata ja mõtiskleda (nagu Dalai Laama öeldakse.) Kuid tegelik praktika on panna need õpetused kogu meie päevaks ellu. Lojong on tegelikult meie mõistuse aluspõhimõtete täielik läbimõõtmine alates enese murest kuni kõigi mureni. See ei ole enesest loobumise ega eneseohverdamise vorm - me ei märtsita ennast ega keela endale õnne selleks, et teised oleksid õnnelikud. Harjutame ka enda jaoks ja enesehooldus on meile oluline, et saaksime teisi tõeliselt aidata. Kuid lojong on seotud meie motivatsiooniga ja pakub meile veel üht viisi õnne vaatamiseks. Avastame, et kui teeme teisi õnnelikuks, oleme ka ise õnnelikud. See õnn erineb naudingust või mööduvast õnnest, mille saamine seda, mida tahame, toob meile. See on nagu ema rõõm näha oma lapsi õnnelikena.

Mõni neist salmidest võib läänelastele kõlada äärmuslikult või ebatervislikult, sest paljud meist kannatavad juba madala enesehinnangu või vääritumatuse tunnete all. Budismi õpetused eristavad aga enesekindlust uhkuse või ülbuse vahel. Enesekindlus on meile vajalik tee jätkamiseks, samas kui uhkus või ülbus on hävitav. Enesekindlus soodustab meie õppimisvõimet ja harjutamise distsipliini, samas kui uhkus ja ülbus õhutavad isekaid mõtteid ja tegevusi, mis on lõppkokkuvõttes hävitavad nii meile endile kui ka teistele.

Budistlike tavade kaudu püüame arendada enesekindlust ja lasta lahti tunnetest, mis on seotud madala enesehinnangu või väärtuseta, samuti uhkuse või ülbuse juurtega. Salm "kui võin pidada ennast kõigi olendite jaoks alaväärseks" ei ole julgust vaadata ennast halvasti või teistest vähem väärtuslikena. Tegelikult oleme budismis kõik - kõik tunnetavad olendid - lõppkokkuvõttes Buddha loomus. Selles oleme kõik võrdsed ja kõik võrdselt väärtuslikud. Kuid see on meie meele loomulik kalduvus ise hellitada. Suurem osa meie mõttest ja emotsioonidest on puhtalt enesetunne. Lojong-treening on selle kalduvuse vastu võitlemise viis ja bodhicitta kasvatamine meie peamise motivatsioonina.

Nii nagu lojong ei tähenda enese alandamist ega eneseohverdamist, ei tähenda see ka mis tahes enesega seotud või hävitavate mõtete või emotsioonide eitamist. Repressioonid tekitavad probleeme alles hiljem. Selle asemel kohtame end ausalt, tunnistades ja aktsepteerides kõike, mis meis tekkib, ja püüdes muuta seda avatud südamega.Kõik budismi mitmesugused tavad on selle saavutamiseks tööriistad ja lojong on nende pikendus, mis viib meie kannatuste algpõhjuse - meie olulise enesehuvide - alguse. Kuna me töötame selle nimel, et see enesemure meid puudutaks, siis vaibuvad meie negatiivsed mõtted ja emotsioonid iseseisvalt.

Lojong pakub meile ka raamistiku inimeste väljakutsete ja meie elus esinevate takistustega toimetulemiseks. "Hinnates neid kui midagi haruldast" ja kui "suurepärast vaimset sõpra" tunnustame nende inimeste ja kogemuste väärtuslikku rolli meie vaimses arengus. Need näitavad meile, kus me oleme endiselt ummikus ja kuidas meid ikkagi saab käivitada. Ainult me ​​kannatame, kui kohtume teiste enda negatiivsusega. Kui selle asemel näeme oskuslikult teiste negatiivseid tegevusi nende kannatuste tulemusena, siis ei tõmmata meid nende negatiivsusesse ise.

Isegi salm „võin lüüasaamist aktsepteerida” ei ole mõeldud masohhistlikuks julgustamiseks. Selle asemel käsitletakse mitu korda, kui võitleme selle üle, et oleksime õigustatud asjades, mis on tegelikult väga ebaolulised. Meie ego on nii kaitsev, et reageerime väikseimale kriitikale vihaga ja kes selles olukorras võidab? Isegi kui teine ​​inimene tegutses meeletu meele järele, oleme kord vihastunud, et oleme end kannatanud. Kui suudame selle asemel lihtsalt "lüüasaamisega nõustuda" - lasta end kaitsta ja tagasi lüüa -, ei tõmmata meid sellesse tsüklisse. Muidugi on olukordi, kus õigesti seismine või enda kaitsmine on oluline - kui see on tegelikult enesehoolduse osa või isegi boddhicitta küsimus, kui tegutseme teiste suhtes kaastundest. See fraas ei ole üleskutse sellistel juhtudel lüüasaamist aktsepteerida.

Teine kuni viimane salm, "kui ma võin kogu nende kahju ja valu enda peale salaja võtta", viitab Tiibeti meditatsioonipraktikale. Selle praktika käigus visualiseerime teiste inimeste valu ja kannatusi, kes satuvad meie enda olemusse ja muutuvad seejärel tervendavaks valguseks. Tõepoolest, tongleni harjutamine seisneb Buddha olemusliku ja kõikehõlmava olemuse või ürgse teadlikkuse nägemises, mida ei kahjusta valu ega kannatused. Selle nägemise kaudu muudetakse kõik kannatused.

Viimane salm: „Kui ma võin kõiki asju vaadata illusioonidena ja saada ilma seotuseta sidemest vabaks”, liigub keskendumine suhtelisele boddhicittale lõpliku või absoluutse boddhicitta juurde. Just suhtelisel tasandil püüame teisi aidata, nähes end endiselt eraldiseisvana. Absoluutsel tasandil mõistame, et see eraldatus ise on illusioon, et me oleme kõik ja kõikvõimalikud ning et teiste kannatused on tegelikult meie enda kannatused ja teiste õnn on meie oma. See ülim teostus ajendab meid vabastamisele.

Lojongist leiate lisateavet sellest raamatust (mis sisaldab ülaltoodud salmide tõlget):

Video Juhiseid: Vajrayana Buddhism in the West: The Challenges and Misunderstandings of our Times (Aprill 2024).